1、出自《太极图说》
2、无极而太极。
3、太极在开辟之前。夫开辟之前作何形状，盖未可知。以人身之太极推之，是必为太极也明矣。若太极之前更有无极，愈不可知。孔子曰：“易有太极，是生两仪。”未尝言无极也。然则无极究何如者？人之有太极也，由于阴阳交感。其未经交感而散于阴阳者，无极也。天地浑沌之时，阴阳未分，岂有散于阴阳而待交感之无极乎？不知有后天之阴阳，即有先天之阴阳。开辟以后，后天之阴阳交，而成物之太极。开辟之前，先天之阴阳交，而成天之太极。则当先天阴阳之未交，其散而无纪者，即先天之无极也。无极二字，陆子疑之，朱子信而注之，特未详言其理耳。
4、太极动而生阳。动极而静，静而生阴。静极复动。一动一静，互为其根。
5、太极者，何也？即浑沌也。例以人身之太极，父生母育之时，有一点灵光，明而且赤，与精俱下，以为一身之本。在天曰命，在人曰性，所谓不离乎气，不离乎气者是也。有主静之功者，于独坐时自能见之。东坡诗云：“中宵一点落黄庭。”盖有见乎此也。人本天地以生，天地之太极，当不异此。其论动静与汉张子远异。子远云“一动而生阴阳”，此云“动而生阳”、“静而生阴”。盖有对待之阴阳，有流行之阴阳。对待之阴阳，由动而生，譬如人生男育女，非动不能也。流行之阴阳，或生于静，或生于动，动静递嬗而阴阳不穷。譬如四时之运，冬而又春也。阴阳之流行，即至诚之无息。周子明言之，欲人从事于至诚也。动而生阳，其理易知。静而生阴，其理难知。今特详生阴之说。静也者，窈冥之谓也。一元之窈冥在戌亥两会，一年之窈冥在戌亥两月，一月之窈冥在末后五日，一日之窈冥在末后两时。此乃天地自然之道。人能顺之，动而无动，而阳孕阴之机，静而无静，而阴发阳之用。即谓之动生阴，静生阳，亦无不可。盖动静互为其根，正周子之说也。
6、分阴分阳，两仪立焉。
7、阴阳分乃阴阳自分，非分太极为两仪也。故阴阳虽分，太极自在。若太极变而为阴阳，则太极坏，天地又安得长存乎？以天地言之，乾上坤下，相隔不相通也。以人身言之，离为心，象取中女，阴也，心所藏者性也。坎为肾，象取中男，阳也，肾所藏者命也。昔人云：凡人未生以前，性命合一，本为不朽之身，一出胞衣，而性不见命，命不见性，于是凡而不圣，则阴阳之分，譬如夫妻反目，不复同居，其家不败者，未之有也。观此而下文自然之功用不可少矣。
8、阳变阴合，而生水火木金土，五行顺布，四时行焉。
9、予观《太极图》阴阳，而心初疑之，其阳动一边，两阳夹一阴，厥象为离，于《易》离为中女，阴也，而今反为阳。其阴静一边，两阴夹一阳，厥象为坎，于《易》坎为中男，阳也，而今反为阴。即朱子注，亦谓火阳水阴。夫《太极图说》所以明《易》理也，孔子云：“阳卦多阴，阴卦多阳。”乃敢翻孔子《系辞》之案，果何说乎？不知阳变阴合，具有功夫，非如男女媾精可不学而能也。火阴水阳，乃常理耳。若有主静之功者，火非寻常之火，其火由坎水生，足以开通脉络，是为真阳。水非寻常之水，其水由离火生，足以降伏薰蒸，是为真阴。推之，木能生火，平火以养木，木植火中而质不焦。金能生水，炼水以成金，金沈水底而形不化。火能生土，燥土以培火，火居土下而焰不消。此所以颠倒阴阳圣功之水火者也。不然，阴本静也，何以静而无静。阳本动也，何以动而无动乎？至言五行，而曰顺布，盖举时序言之。在天为自然之元贞，在人为自然之终始，非有功夫，而有功夫又在下文矣。
10、五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。
11、此二句复说上文，而颠倒出之。初看甚无大意。不知是由博返约功夫，孔子所谓“一贯”者也。天下万事万物，莫非五行悉数之不能终也。敛事物而归五行，初由格致之精，继由变通之妙。然使五行各居其所，而畛域终分，相生无以资不足，相克无以制有余，天地之间，生机必息。故必融五行为阴阳，而分者渐归于合。然《易》云“一阴一阳之谓道”，乃指人道而言。若尽人合天，则太极是道，阴阳尤未尽其妙也。故必使阴阳还为太极。于是乎尽性，即于是乎立命，贤而近于圣，宜若可以止矣。噫！《诗》不云乎：“上天之载，无声无臭。”太极无质而犹有形，终非其究竟也。明太极本无极，又加一层功夫。天地不能限，鬼神不能知，散之则无痕，聚之亦无体，万古以来，微孔子其谁与归！
12、五行之生也，各一其性。
13、太极生天地，天地各有一太极。天地生五行，五行亦各有一太极。五行之太极，不惟彼此皆同，并与先天之太极，亦无不同。太极即天命之性。《书》曰：“惟皇降衷，若有恒性。”曰恒者，明天下藩衍不齐之数，其性无所不同也。此云五行各具一性何欤？曰：五行亦有气质之性。试问五味入药，或温或凉，即各一其性之验也。非天命之性也。
14、无极之真，二五之精，妙合而凝。
15、上文言五行各性，不专指人身言也。就人身言之，五藏亦五行，而各有性，亦各有无极。但后天之无极，非先天之无极耳。先天之无极，即图中五行水火所缀之无极也。何者为真，即前所云“一点灵光，明而赤者”也。何谓二五，二者六二，居内卦之中，女之少者也。五者九五，居外卦之中，男之少者也。卦以二五为偶，是其定例。此以喻夫妇合而妙，妙而凝，于时无极与精俱泄，而生生化化，遂无穷期。地天之泰如是而已。
16、乾道成男，坤道成女。
17、乾坤指父母，男女指小孩。夫无极之真，乾先至，而坤应之，则成男。坤先至，而乾应之，则成女。乾坤各有无极，即各有其真，而先入者为主，后来者不能争也。天地之产阴阳亦犹是耳。
18、二气交感，化生万物，万物生生而变化无穷焉。
19、变化无穷，至诚无息也。
20、惟人也，得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣，五性感动而善恶分，万事出矣。
21、上文所言均是天道，而注多就人言。盖天道难通，就人身以指点，较为亲切，庶令阅者洞知也。此则专言人事也。秀而最灵者，何也？盖羽虫秉南方火德，介虫秉北方水德，鳞虫秉东方木德，毛虫秉西方金德。独人为倮虫之长，秉中央土德。左氏所谓受天地之中以生也。惟其受中，故兼日月五星之气，而无美不臻。虽圣凡有别，而其为灵则一也。形者气质也，神者天命也。五性兼天命、气质两端，故感动时有善恶也。苟其行所无事，如大舜由仁义行，非行仁义，匪惟无恶，即善亦不留其迹，安得有事。而世人之善恶，皆是有心，即是多事，恶故有罪，善亦无功。万事之出，就使每事留神，而百孔千疮，终难弥补。则逐末忘本，扬汤止沸，真不如釜底抽薪矣。
22、圣人定之以中正仁义，而主静立人极焉。
23、中正者，太极也。仁义者，阴阳也。以太极为体，以阴阳为用。明体达用之学，内圣由之，外王亦由之，似可以无憾矣。乃圣人不肯自满，而必尽主静之功也。夫“主静”二字，朱子易为“主敬”，后之尊朱子者，遂争言“静”不如“敬”。不知敬由勉强，静本自然。静也者，浩浩其天，无心成化，并此主一无适之心，浑而忘之，圣不可知之谓神。而向之中正仁义，亦返虚入浑，而不留其迹。人之无极耶，天之无极耶，胡为乎而测。
24、故圣人与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶。
25、凡此者皆无心者也。天地不自知其德，日月不自知其明，四时不自知其序，鬼神不自知其吉凶。顺乎性之自然，而毫无成见。惟圣人拾其全理，浑然泛然应之，未尝有心求合，而两间之大，不能出其范围。盖其体既立，其用自神，初无顾兹失彼之忧也。
26、君子修之吉，小人悖之凶。
27、不修不悖者，圣人也。修之悖之者，君子小人也。夫圣人初无吉凶之见，由博返约，洞烛本原，不必勉其修，而自无不修，不必禁其悖，而自无所悖，所谓安行也。若君子明知有吉，而为理所范，皇然修之，其功虽有浅深，均能造福。小人明知有凶，而为欲所歆，毅然悖之，其过虽分轻重，均能招殃。精神所至，天地应之，通塞寿夭，胥判如此矣。
28、故曰：立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。
29、此《易•系辞》之说也。阴阳、刚柔、仁义，谁不知之？所难者，立其道焉耳。立者，立乎其先，而怡然涣然，不著于欲，并不著于理，而阴阳、刚柔、仁义莫非此怡然涣然者，生生不穷，而左宜右有。谓其阴而又阳，谓其刚而又柔，谓其仁而又义，溥博渊泉而时出之。而所云天地人三道，亦旁观者分之，而在己并无容心也。敛之藏一心，放之弥六合，握中和之准，定位育之功，非具盛德，其孰能与于斯！
30、又曰：原始反终，故知死生之说。
31、有始即有终，有生即有死。但死生可知，而未生以前、既死以后，则不可知。其说若何？曰：观乎复而一阳动，即知生。观乎姤而一阴萌，即知死。不但此也。生者死之本，观生时之作为而死可知。死者生之机，观死时之情状而生可知。大抵人之初生，各有天命。气即与命俱，理即与气俱。以理摄气而精完，以气壮理而神固。生固生也，死亦生也。其在常人，日沈酣于人欲之中，而理久澌灭，其气虽不遽散，而无以为之主，断不久长。死固死也，生亦死也。间有能文之灵鬼，享福之庸鬼，衔冤之苦鬼，耿耿一灵，不肯消化，亦但如电光石火，疑有疑无，且难至数百年，况与天地同寿乎。因思三教皆名为道，而老氏符录，释氏经咒，儒氏诗文，其非本旨。灼然即数千年以前，老氏深根固蒂、守中抱一，以命而全性也。释氏和合凝集、决定成就，以性而全命也。孔子尽性以至命、孟子养性以立命。皆为性命双修，有利无害，岂非死生之说了然于胸中哉！
32、大哉易也，斯其至矣！
